Toive. Neiti Kevät herää, menneen talven tonttu häipyy hiipuen pois |
Maallinen
kulttuuri on oikeastaan juhlinut kevätjuhlana - ja juhlii yhä -
kevätpäiväntasausta, kun taas uskonnollinen kulttuuri juhlii
ylösnousemusta.
Todellisuus. Pääsiäinen 2018 - talven tonttu on yhä voimissaan |
Sanooko
kuitenkaan kukaan tavallinen, eli kuten uskovaiset sanovat,
”maallistunut” ihminen, että ”juhlitaanpa nyt tätä
kevätpäiväntasausta”. No ei, joten kerrotaanpa:
Varhainen
kristinusko huomasi käytännölliseksi ottaa omaan käyttöönsä
”pakanoiden” juhla-ajan, juuri tämän kevätpäiväntasauksen,
ajankohdan, jota länsimaissa vietetään nyt Pääsiäisenä.
Monissa
muinaisissa kulttuureissa on kerrottu tarinaa, jossa kerrotaan pojan
(aurinko) kuolemasta ristillä (Etelän risti -tähtikuvio), ja
kuinka pojan uudestisyntyminen voittaa pimeyden voimat.
Kristinusko
perustuu siis muihin, varhaisempiin jumaluskontoihin, se on totta,
vaikka tosiuskovaiset sen kiistävätkin.
Olettamus
on, että suusanallinen poika / aurinko -yhteys on vanha, jotain
jostain muinaisesta maailmasta. Koska muinaiset eivät puhuneet
nykysuomea, vaan muinaisulkomaata, emme aivan tarkkaan tiedä, mitä
nuo muinaiset uskoivat. Samoin tiedetään, että kaikki tietävät,
että eteläinen risti näkyy vain päiväntasaajan eteläpuolella.
Villipeto |
Mutta
kristittyjen, jotka pitävät väitettä, että kristinusko on vain
joukko kopioita vanhemmista uskonnoista, puppuna, ydinvaatimus on,
että kaikkialla muinaisessa maailmassa olisi silloin myös täytynyt
ristiinnaulita jumalia, on puppua. Ristiinnaulitseminen oli vain yksi
kiduttamalla tappamisen muoto, ja roomalaisten erityissuosiossa
sirkushuveissa villipedoille elävältä syöttämisen lisäksi.
Myös
rinnakkaisia, kilpailevia ylösnousseita pelastajia oli runsaasti.
Varmaa on, että moni uskovainen lukija heittää nyt pilkkakirveellä
kirjoittajaa, että onkohan tämä kirjoittaja perehtynyt nyt
uskontojen historiaan lainkaan?
Vaan
kun on. Uskontojen historia on eri asia kuin kirkkohistoria, jota
opetettiin ainakin vielä silloin ainoana totuutena, kun tämä
”Ensio Oluen” kirjoittaja kävi koulua. Uskontojen historia sen
sijaan on maailmanhistoriaa. Onko sitten mikään kirjoitettu
historia oikeasti totta vai vaan kirjoittajansa harhakuvitelmaa, on
sitten taas eri asia.
Mennäänpä
nyt kuitenkin tähän Pääsiäiseen.
Ēostre |
Suomen
sana ”Pääsiäinen” on tullut suomen kieleen slaavilaisten
kielten kautta latinan pääsiäisaikaa tarkoittavista sanoista
Paschale
tempus (vrt.
ortodoksinen pääsiäisruoka pasha).
Monien Ulkomaiden – mm. englantia puhuvien maiden ”Easter” taas
juontaa juurensa eurooppalaiseen muinaiseen kevään Ēostre
tai
Ostara
-jumalattareen.
Kristinusko
rinnastuu juhlapäivineen, pääsiäisineen ja muine menoineen
läheisesti sitä vanhempiin uskontoihin, kuten mithralaisuuteen -
yhteisinä
piirteinä on, että mm. kummankin kultin jäsenille suoritetaan
kaste ja pyhä ehtoollinen.
Mithra eli Mitra oli muinaispersialainen, alkujaan intialainen
auringon jumala.
Ensimmäisinä
vuosisatoina ajanlaskun alun jälkeen Mithran palvonta levisi Roomaan
saaden kannatusta varsinkin sotilaspiireissä ja muuttui samalla
salaseuralaisuudeksi.
Mithra |
Mithra-jumalasta
on varhaisimmat maininnat vuodelta 1380 eaa. olevassa Heettiläisten
kuninkaan Suppiluliuma I:n ja Mitannin kuninkaan Mativatsan välisessä
rauhansopimuksessa.
Roomalainen
mithralaisuus oli mysteeriuskonto, jonka oppeja ei tunneta tarkasti.
Sen uskonharjoittajat eivät kirjoittaneet oppejaan pyhiksi
kirjoituksiksi, vaan siirsivät tietonsa suullisesti eteenpäin.
Mithra
syntyi talvipäivänseisauksen aikaan päivänä, jota me nyt
kutsumme Joulupäiväksi, ja hänen seuraajansa juhlivat
”Voittamatonta Aurinkoa” (Sol Invictus) kevätpäiväntasauksen
aikaan. Mithra-kultin kuvissa Mithra tappaa härän ja juo sen verta.
Vasta
niin myöhään kuin 4. vuosisadalla jaa. tämä Mithrasiin liittyvä
aurinkouskonto oli viimeinen suuri ”pakanallinen” kultti, jonka
katolinen paavin kirkko joutui voittamaan.
Vatikaanin
Pyhän Pietarin kirkon paikalla oli Rooman keisarien aikaan erään
toisen uskonnon Kybele-jumalattaren temppeli, jossa kunnioitettiin
jumalattaren lisäksi hänen poikaansa Attista. Attis kuoli ja
ylösnousi vapahtaen luonnon keväiseen kukintaansa ja ihmiset
iloitsemaan elämästä.
"Täh, eikö kristinuskon keskeisin mysteeri siten olekaan kristillinen idea", kysyvät nyt varmaan useat, jos ei vallan muutamat. No eikun ei, henkiin herääminen ja ylösnousemus, sun muut sellaiset neitseestä syntymisestä lähtien olivat jo 2.000 vuotta sitten ikivanhoja, moneen kertaan kierrätettyjä juttuja!
"Täh, eikö kristinuskon keskeisin mysteeri siten olekaan kristillinen idea", kysyvät nyt varmaan useat, jos ei vallan muutamat. No eikun ei, henkiin herääminen ja ylösnousemus, sun muut sellaiset neitseestä syntymisestä lähtien olivat jo 2.000 vuotta sitten ikivanhoja, moneen kertaan kierrätettyjä juttuja!
Kybelen
rakastaja Attis syntyi neitsyestä, kuoli ja syntyi uudelleen
vuosittain. Tämä kevätjuhla alkoi veripäivänä mustana
perjantaina nousten crescendoon kolmen päivän kuluttua sunnuntaina, Auringonpäivänä (lat. Solis) iloiten Attiksen ylösnousemuksesta.
Kybele |
Kybele
tai Kibele oli muinainen Vähän-Aasian kansojen palvoma suuri äitijumalatar.
Hänen palvontansa oli peräisin Fryygiasta.
Kybele oli luonnon ja sen elinvoiman, eläinten, kasvillisuuden ja
viljelyksen sekä myös yhteiskuntaelämän suojelija. Kybeleä
palvottiin myös Kreikassa ja Roomassa,
missä hänet tunnettiin nimellä Magna Mater.
Kybelen
palvontamenoille olivat ominaisia hurjat ekstaattiset (ei
eksoottiset) tanssit.
Freija ja emakko |
Attis
oli tarinan mukaan paimen, johon Kybele-jumalatar ihastui. Toisen
tarinan mukaan hän oli Kybelen poika. Attis kuitenkin rakasti Nana-nymfiä, Kybele vihastui tästä, mikä johti murhenäytelmään.
Alkuperäisimmässä traditiossa Attis kuolee verenvuotoon
kastroituaan itsensä. Hänen verensä vuotaa kuusen juurelle; kuusi
toistaa jokaisena keväänä tämän murhenäytelmän punaisissa
kukinnoissaan. Anatoliassa kuusi olikin pyhä puu vielä
myöhäiselläkin ajalla.
Zeukseen liittyvässä tarinassa, jonka mukaan Kybele ei ollut suostuvainen Ylijumalalle, mainittu villisika, karju, jonka Zeus lähetti kostoksi tuhoamaan Fryygian sekä Lyydian kasvit, on sekin Kybele-jumalattareen liitetty eläin, joka esiintyy vielä skandinaavisen Freija-jumalattaren ratsuna ja edustajana -tällä kertaa emakkona.
Zeukseen liittyvässä tarinassa, jonka mukaan Kybele ei ollut suostuvainen Ylijumalalle, mainittu villisika, karju, jonka Zeus lähetti kostoksi tuhoamaan Fryygian sekä Lyydian kasvit, on sekin Kybele-jumalattareen liitetty eläin, joka esiintyy vielä skandinaavisen Freija-jumalattaren ratsuna ja edustajana -tällä kertaa emakkona.
Sika
tai villisika on myös neoliittisen Kaakkois-Euroopan
jumalatar-figuurien valikoimassa, mikä yhdistää Kybele/Attis
-traditiota myöhäiskivikauteen. Kybele hautasi Attiksen ensin
Pessinukseen, mutta käyttikin sitten voimaansa palauttaakseen hänet
henkiin.
Robert Wilhelm Ekman "Lemminkäinen tulisella järvellä". Pilvissä Ukko, Ylinen Jumala |
Myös
luonto oli kuollut ja nääntynyt Attiksen kuollessa, ja ylösnousemus
elvyttikin kasvillisuuden. Attis kuuluukin samaan
maanviljelyskulttuurien kuolevien ja ylösnousevien
siittäjä-jumaluuksien jatkumoon, kuin varhaisten sumerien
Damu-zid / Tammuz Mesopotamiassa, Adon / Adonis Syyriassa, ja
Lemminkäinen / Lempo Suomessa. Luonnon ja viljelykauden lepovaihe -
meillä täällä pohjoisessa talvi, Levantissa kuiva kausi -
ymmärrettiin siittäjä-jumalan Manalassa oleskelun ajaksi. Kun
Attis / Adonis / Tammuz / Lemminkäinen palaa elämään, luonto
elpyy ja viljelijän työt alkavat.
Akseli Gallen-Kallela "Lemminkäisen äiti". Taustalla Tuonen virta, josta Lemmon äiti on onkinut poikansa osat ja liittänyt ne yhteen. Yläkantilla surajaa kevään alkavan airut, Maija mehiläinen |
Sika
tai metsäsika on myös neoliittisen Kaakkois-Euroopan
jumalatar-figuurien valikoimassa, mikä yhdistää Kybele/Attis
-traditiota myöhäiskivikauteen.
Kybelen
kultin keskus oli Fryygiassa, Vähässä-Aasiassa, missä oli myös
koko antiikin maailmassa kunnioitettu Fryygian Kybelen patsas. Tämä
patsas oli hopeinen, paitsi että kasvot oli tehty mustasta
meteoriitista. Sitä, siis sitä patsasta, ei meteoriittia, säilytettiin Pessinuksessa Galatiassa.
Kybelen
papit, galloi, olivat kastraatteja. Keväisissä juhlissa
innokkaimmat kannattajatkin intoutuivat joskus kastroimaan itsensä.
Näissä juhlissa esitettiin nopeaa musiikkia ja tanssittiin hyvin
villisti.
Palatinus-kukkula |
Roomalaiset
tunsivat ja arvostivat Fryygian Kybelen korkealle. Heille Hän oli
Mater Deum Magna, ”Suuri Jumalten Äiti”, jota pyydettiin apuun
Hannibalin ollessa Rooman porteilla. Sibyllan ennustuksen mukaan
Karthagon armeija ei poistu Italiasta, ellei Suurta Äitiä tuoda
Roomaan. Diplomaattisten kontaktien ja vetoomusten avulla Kybelen
kuuluisa patsas tuotiinkin Roomaan Palatinus-kukkulalle vuonna 191
eaa. – siis sille, jolla naarassusi imetti Rooman alkuasukkaita,
Romulusta ja Remusta, ja jolla mäellä Romulus sittemmin tappoi
veljensä Remuksen - mikä rohkaisi roomalaisia toivottomalta
näyttäneessä sotatilanteessa. Rooman kansalaisilta kuitenkin
kiellettiin itsensä kastroiminen. Kybelen patsas jäi Palatinukselle
rakennettuun temppeliin.
Uhrilammas |
Kuolevien
ja ylösnousevien jumalien sarjaan täytyy lisätä vielä yksi:
Jeesus. Kuten äitinsä Kybelen viha aiheuttaa Attiksen kuoleman,
Jeesus kuolee ristillä – ei tällä kertaa äitinsä, vaan isänsä
Jehovan tahdosta ja osana tämän jumalallista suunnitelmaa.
Epiteetit ”Hyvä Paimen” (myös Krishna) ja myös ”uhrilammas”
johtavat ajatuksen Attikseen.
”Veren
puhtaaksipesevä voima” esiintyy myös Kybelen ja Attiksen
Taurobolium-rituaalissa. Uhrattaessa härkää sen veren annettiin
valua kuopassa tai kaivossa alastomina seisovien uskovaisten päälle,
jolloin näiden uskottiin ”syntyvän uudelleen”. Tarkoituksen
sopi myös lammas, jos härkää ei ollut miloin saatavilla, joten
uhraajat puhdistuivat ihan yhtä hyvin lampaan lapsen, karitsan kuin nautaeläimen, häränkin verellä.
Tähän
loppuun vielä varmistettu uutinen tuonpuoleisesta: Itsestään Isästä
Jumalasta on tulossa ateisti!
Taivaassa
kiertää huhu on, että Jumala Kaikkivaltias on kyseenalaistanut
itsensä olemassaolon ja kaiken, mikä hänen ympärilleen on kuudessa vuosituhannessa rakentunut.
Taivahan enkeli |
Useat Taivahan enkelit ovat vahvistaneet nähneensä Hänet vaeltelemassa Taivaan
Ilossa pilvien keskellä uskonsa kadottaneena ja hämmentyneenä.
Ensio
Olut kysyi tässä äskettäin WhatsApp-pikaviestipalvelun
välityksellä
Jumalalta,
olisiko Tämä halukas jakamaan joitakin näkemyksiään kanssamme.
Hän suostui - tosin pitkin hampain.
”Uskovaiset
ajattelevat, että hallitsen jokapäiväisen elämän jokaista
osa-aluetta, mutta se ei ole totta: olen tosin luonut
maailmankaikkeuden ja sen ohella teidät ihmiset ja antanut teidän
sitten pärjätä omillanne. Mutta pari uskonnon peruslakia olen
asettanut, ettei kukaan menisi vallan hulluksi yrittäessään
ymmärtää, miten maailmankaikkeus toimii.
Ensimmäinen
laki oli, että Maapallo on kuusi tuhatta vuotta sitten luotu litteä lättänä ja maailmankaikkeuden
keskipiste. No aikansa siihen uskottiin, mutta sitten nämä
helkkarin - kuten tänä MeToo -aikana täytyy Itse Jumalankin sanoa
- tiedemiesoletetut menivät ja todistivat, että näin ei ole.
Stephen Hawking |
Ja
sitten tuli tämä pirulainen, tämä Stephen Hawking - Lempo soikoon, en paremmin sano - ja totesi, että
kaikkeuden syntyminen ei ole vaatinut Jumalan vaikutusta, vaan on
syntynyt luonnonlakien mukaisesti ihan tuosta vaan ja itsestään.
Teoksessaan
Ajan
lyhyt historia: Alkuräjähdyksestä mustiin aukkoihin
hän
selittää sen niin kansantajuisesti, että jopa minäkin sen
ymmärsin, kun luin sen miehen äskettäin kuoltua ihan vaan
mielenkiinnosta, että missä mättää, kun häntä ei tänne
tämänpuoleiseen ole kuulunut. Ja nyt edes meikkä ei sitten oikeastaan enää usko
itseensä.”
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti